СТРАНИЦА СВОБОДНОГО ФИЛОСОФА
ГЛАВНАЯ | СТАТЬИ | МЫСЛИ ВСЛУХ | ИЗ ПЕРЕПИСКИ | ОБО МНЕ |
Врач и философ из Марокко Аверроэс ибн Рушд (12 век до н.э.) делил
религию на "рациональную" - доступную образованным и образно-аллегорическую
- доступную для всех. Его крылатая фраза "Человек идёт от животного
к Богу по канату, натянутому над пропастью", конечно, предназначена
для второй части аудитории.
Я думаю, что на современном языке "рациональную религию"
следует именовать "наукой", а "религия для всех"
- это и есть религия - адаптированное и примитивизированное издание
науки, приспособленное для восприятия низкоинтеллектуальной аудиторией.
Давайте посмотрим, как реализовался "Бог на конце каната"
в обеих религиях. В "религии" Бог превратился в божество
- предмет поклонения, в идола, в сборник догм, конкретных указаний,
каким образом человек должен поступать в тех или иных случаях. Кнутом
и пряником (адом и раем) Бог понуждает паству (стадо, безмозглый
скот), не объясняя ей смысла происходящего, выполнять правила общежития
- законы социума, разработанные "рациональной религией".
Вера, безусловное и некритическое принятие религиозных догм - фундамент
религии сегодня. Её принцип - чувственное, а не "рациональное"
восприятие информации на уровне животного, не владеющего или не
умеющего пользоваться качеством, уводящим человека от животного
- способностью "рационально" мыслить.
С позиции хомо сапиенс, тридцатью тремя веками отделённой от Аверроэса,
ситуация выглядит несколько иначе.
Во-первых, уходя от аллегории, можно сказать, что не человек идёт
к Богу, а Жизнь развивается "от животного к ...", точнее,
от элементарных частиц к состоянию, которому я не рискую дать определение.
Условно можно назвать его "Духом". Можно также сказать,
что дерево Жизни растёт от животного к Богу. Человек никогда не
придёт к Богу-Духу физически, а всегда останется самостоятельной
ступенькой Экологической Пирамиды, частью стволовой клетки дерева
Жизни, из которой вырастет следующая и т.д., и т.д. Человек никогда
не станет Богом, как прошлогодняя свеча сосны не станет свечой этого
года, хотя последняя выросла из первой, как камень не станет растением,
растение - животным, а животное - человеком. Каждое из них (каждый)
навсегда останется на своей ступени ЭП, на своём уровне дерева Жизни,
ветвясь и давая боковые побеги, теряя состарившиеся, но не меняя
своего статуса минерала, растения, животного, человека. Ибо двигающееся
растение называется животным, а думающее и живущее в социуме животное
- человеком.
Во-вторых, церковь подаёт Бога как эталон поведения , образец для
подражания. Бог - творец. - Он создал Вселенную. (Традиционное заблуждение:
Он, согласно Библии, только руководил процессом творчества.) Бог
- это любовь. Он принял муки за всех нас. -То есть, Бог - носитель
идеи-знамени социума: "Благо общества выше интересов индивидуума".
Этим, главным качествам социального думающего существа, в идеале
- Богу, противостоят два положения религии, явно антибожеские, противоречащие
Его идее.
П е р в о е. Бог создал человека, якобы, для того, чтобы тот славил
Его.
В т о р о е. Бог создал мир неизменным, раз и навсегда. Стало быть,
перед человеком закрывается перспектива созидания нового, становится
бессмысленным процесс творчества. Согласно Библии, Бог вне критики,
т.е. исключается сомнение - пища разума. "Человек думающий"
загоняется в рамки скота - "паствы", которую должны пасти
"пастыри" - слуги Божьи.
Т р е т ь е. Догма "Вера" становится превыше Бога "Любовь".
Все десять заповедей, расшифровывающих законы социума, приносятся
в жертву Вере: если человек всю жизнь нарушал их, но в конце "уверовал",
то он попадёт в рай. Если человек всю жизнь прожил "по божески",
но не склонил выю перед созданным церковью идолом по имени "Всевышний",
гореть ему в аду. Эти противоречия свидетельствуют о том, что идея
"Бог" принципиально искажена. Кем? Смотрите сами, кому
это было выгодно. Воистину, не так страшен Бес, как его бесенята.
22.11.01 А.Якуп.
публикация материалов разрешается только с письменного
разрешения А. Якупа e-mail: andrey@yakup.ru skype: andrey_yakup © 2001-2011 |